大需之物 淡而无味

    对任何一种特殊味道而言，都会有人喜欢，有人排斥。能让所有人都能接受的东西只能是“无味”。据此，那些对维持人类生存不可或缺的大需之物必定是淡而无味的。

    水是人人要喝的，水只能淡而无味。若有特殊味道(如葡萄美酒)，一些人狂灌不止，另一些人宁可渴死也绝不饮用，这世上岂不都只剩下酒鬼了。

    空气是人人要吸的，只能淡而无臭。若有异香，有人猛吸，有人掩鼻，这让大家怎么活。

    日光是人人需要的，只能浑然无色。这样才能免除干扰，照射之下尽显物体本来颜色。

    从信息论的角度来看，任何生物都必须及时敏锐地接受那些对其存活生死攸关的有用信息。它们必须从庞杂的信号环境中选择出那些对它最有价值的信息，而将其他无用信息作为“本底”减至最低。日光、空气和水虽说都是生命之三大要素，但在日常生活中已然达到充分满足，无需再让它们时时刺激感官，以免掩盖那些真正有用信息。要做到这点，最简单的方式就是让它们“无色、无息、无味”。正如人们平时呼吸丝毫也觉不出空气有任何味道，一旦有极小的异味出现，就能立即察觉。应该说，大需之物的淡而无味正是我们在生存演化中逐渐形成的。从物性上来说，我们不能武断地判定这种分子结构就该绝对无味，只是为着最有效的生存，要求我们的感官必须滤掉这些信号，不在色觉、香觉、味觉上去感知它们。由此可见，对这些大需之物的“无觉”正是为了确保我们能够及时灵敏地捕捉那些真正至关重要的信息。

    如若进一步从事物的本质来阐说——大需之物必具“中和”之质。能致中和之质者必具平淡无味之性。

    中和之物乃诸多成分相合而成。这些成分彼此迥异，各具特质，甚至还有可能彼此互持相尅之性。然而一旦“中和”，原有成分各自特性必须全部相抵相消，荡然无存，从而确保此中和之物整体性地归于平淡，成就其为大需之用。

    水是最典型的中和之物。纯水之中仅含两种离子，即“酸离子”(H+)和“碱离子”(OH-)。酸离子味酸，碱离子苦涩，两者等量相合，则起“酸碱中和”反应，生成“至味无味”的平淡之水。此水呈“中性”，pH值为7。(若非等量中和，酸离子过剩则pH值小于7，碱离子过剩则pH值大于7。)

    得其“中和之质”成就了水之最高品德。中和方能无害无伤——无论其略显酸性还是略呈碱性，对万物都可能造成腐蚀毁伤：饮之伤身，灌田禾死，养鱼鱼亡。

    水至“中和”方成大需之物。“水善利万物而不争”，不仅天下所有生命都离不开水，就连那些“地质运动”的峡谷之形成、平原之搬运也莫不依赖于水。为此，老子对水给予了最高评价——“上善若水”，世人也以水德为最高准则。古称“君子之交淡如水”，即以水之“淡”作为人之交往的高尚品格。

    日光也是中和之物，它由七种可见之光相合而成。光可分可合，分而呈现五彩缤纷的大千世界，合而成通透纯阳之光。这是一种特殊的“多元中和”，任何其中两种或数种颜色相合都不可达成“中和”，惟有全元相合方可致中和之质。

    空气也是中和之物。它主要由强助燃之氧气、不可燃之二氧化碳气以及具冲淡作用的氮气组合而成。氧气与二氧化碳气体的往复循环构成了动物界与植物界互依互存的生命联系。空气若偏离此种中和之质，必当引起当今天下大乱：空气无氧，则全部动物死光；空气若为清一色的纯氧，一个火星就可把地球万物烧光，钢铁、器物、机器、建筑全都无存，连最后一颗铁钉也会在纯氧中猛烈燃烧。正是因为空气固有的中和之质才使得我们这个星球万物相谐相生，稳定长存。

    “中和”乃中国传统文化之核心要义。能“致中和”则天地万物均能各得其所，达于和谐境界。《礼记·中庸》称：“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也，致中和，天地位焉，万物育焉。”

    任何个人或团体的生存都离不开社会整体的支撑。这种社会生态环境对任何层次的社会群体都是绝对必需的。一个稳恒发展、合理有序，使得人人能够各得其位、安居乐业的社会，必存“中和”之内涵。

    与“和”相对立的则是“分”。对一个社会最致命的“分”当属贫富之两级分化。贫富差距越悬殊，两极对立越明显，这个社会必然是越偏离“中”。所以欲建安定和谐之社会，必以“中”为天下之大本。背离了“中”也必然难以达到“和”。

    一个安稳和谐之社会必显平淡之气。让社会总是处于亢奋刺激之中，人潮涌动，大起大落，频繁变脸，又怎能让国人各得其所安居乐业。百年中国，久已失“中”，一直处于大变动之中。当今欲求稳恒发展安定和谐之社会，必当戒浮躁之心，育中和之质，养平淡之气。

    别忘了，自打上古时代，华夏之邦就是以“中”作国名的！