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讨论想象与想象力必将易陷入哲学的范畴，但想象的发生与想象力并不是哲学，抑或某种独立的知识领域所能够溶入的。然而，欲将想象与想象力提升以理论化，并不是没有可能；由此这样对于认识和阐释想象则不将产生效用，只能削弱想象的认识，无法建立阐释想象与想象力的基础。
想象的动力存在于主体之中，并由之人的个体活动而产生。即想象存在于主体，而不能够独立于主体存在，或是作为客体的对象条件，使之产生其原动力；它是人之精神畛域中的活动现象。因此，想象之动力于主体中，而想象的发生则是主体触动客体之后的反应，但这种现象的反应是建立和基于认识的根柢上的。没有主体对客体之认识，想象就不具备发生的条件。亦正是想象的本质基础，使其有了一种外在的活动特征：想象作为主体的思维能力之一，在想象发生之后其表达上构成了主客之间的世界。而其本能的想象世界则是由主体中的形象思维所引发的。但想象又不囿于形象思维，它更有一种无条件的思维乐趣。感性心理与理性意识可以成为想象的认识方法，可是并不能束缚想象世界的边界。由此而论，想象是借以有序的思维工具而得到无序的形象认识。
但想象一定与幻象和臆想有区别。从想象本体和运用的特征上而言，想象与逻辑是相对存在的两种思维。这在哲学认识是容易区分的。但想象却往往易于与幻象和臆想相混淆。想象是有条件的，其条件与幻象和臆想是不同的。而最相区别的是，它们在本质特征有其根本的迥异性。它们的相同性并不能构成认识上的依据，而仅仅应该作为同一性而存在。前者与后两者最根本的区别在于，想象可以作为一种表达的工具，此为后者所不能做到的。表达是想象作用的基本价值。
想象应该是相对于原始的人的思维。关于早期人类的图腾与原始宗教的崇拜中就可以窥见。但随着人类社会发展的成熟与变化，使得想象更有一种具象的丰富性。这其中的原因是人类的知识结构所促成的，使想象成为相对独立于主体的现象世界。当然，这种想象的现象世界是不能逃脱主体世界的。因此，知识使想象成为有益于个人创造的手段，并在各种知识领域的价值创造中发挥着其意义。
在人们的思想当中，想象思维亦有介入，但想象在思想中的介入并不构成思想中的部分。
想象对于思想领域中的介入正在于它的表达，想象使得思想表达上趋于形象和具体，有利于人们对思想上的认识，亦有利于思想的传播。但想象在介入思想的过程中，便表现出一种介入思想领域的特征；它随着各种领域的特殊条件，而发生一些有限的改变，而这种转变并不能脱离想象本体上的意义。在古典语言向现代语言转变的过程中，想象的介入愈加明显，在思想的表述中，想象的最有效的作用就是作为意象的表达。这同时亦是西方现代思想语言颠覆旧有的意识形态的最大表征。
而想象对于美学的发展亦产生着深刻意义的。尤其是当想象在个体的各种艺术感受中，来展示人们对其艺术主观的表达。想象因感受而能够触发个体对艺术的灵感，并借此来展示出艺术家们对人生与世界的感受认识。但这种感受认识还需要个体激发想象的想象力。在艺术与美学领域中，想象与想象力的作用关系是紧密的，或是想象力在想象的世界中更有其突出的重要性。人们为了更好的运用想象思维，必须提高其自身的想象力，在西方现代艺术的表现上尤其如此。想象力可以深入个体的灵魂深处，并在知识和感受能力条件下，使之对人世和艺术中有着更深邃和准确的表现力，而增加艺术家们对客体和艺术上的领悟。总之，缺乏想象的艺术和美学，其价值一定会随之大打折扣。
在想象与各种领域融合时，想象在社会的整体意义上亦就突出地表现出来。抑或说，想象介入各种可能介入的领域中以后，不仅仅构成一个想象的现象世界，而是实质的在社会中产生其能够适用价值的体系。这使得想象不纯粹地具有了社会学的意义，而逃脱了旧有的哲学上的想象认识。这种变化与社会结构的变化是相关的。譬如说，想象在商业化领域中的价值，就与艺术性的价值体现明显不同。想象的空间由此在人类社会的发展变化中，形成了一种历史性的呈现。因此，想象在整体社会当中就有了普遍性的时代表现特征，而这种特征可以说明社会的艺术、文化和社会的形态是如何的！在现代社会中更是如此，即，想象和想象力在个体与社会中，发生了一种不同的倾向。就是说，想象在传统的社会中更能够突出个体的意义，而在现代社会中，其想象日益突出的则是社会整体的意义。想象因此在社会的嬗变中失去了原有的功用，而其价值体现亦不断的改变。
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